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燈會(huì)與火的輕靈的自由
2018/02/23
如果說(shuō)燈會(huì)的器具化是燈文化消極的負(fù)面,燈對(duì)死亡的反動(dòng)只是瞬間的自我欺瞞,那么,燈會(huì)文化作為一種“壓抑性非升華”形式對(duì)現(xiàn)實(shí)原則的超越則是一種徹頭徹尾極富革命性、未來(lái)性的價(jià)值凝合與走向。
我們認(rèn)為,人與世界的關(guān)系大體可分為三類:一類是“人與物”,在這里,人類規(guī)范自然.即康德所說(shuō),“為自然立法”,這是一種純粹理性。一類是“人’與人”,在這層關(guān)系中,人體現(xiàn)為一種社會(huì)性,人類規(guī)范著自身。這是實(shí)踐理性?!叭伺c物”和“人與人”這兩種關(guān)系可合稱為人的“此岸性”,在這必然領(lǐng)域里,人是受動(dòng)的。另一類(恐怕也是人重要、不可或缺的)則是“人與神”的關(guān)系,這是彼岸性、如果說(shuō)此岸活動(dòng)只是一種求生存的活動(dòng)的話,那么人與神的“靈性交流”則是一種,達(dá)獲生存意義的活動(dòng)。在這自由的領(lǐng)域,人是自主、自足與自為的。
在“人與物”的關(guān)系中,人是做為某種自然力與自然發(fā)生關(guān)系,世界把自己采取為工料,而人在物化世界的同時(shí),也把自己“物”化了,即使自身動(dòng)力化、身體化,而只有這樣,人與物才會(huì)發(fā)生實(shí)踐活動(dòng)。
然而失落也正從斯開(kāi)始了。為了有實(shí)踐活動(dòng),世界只能被當(dāng)作一種工料,于是人失卻丁自然。而面對(duì)已被工料化的世界,人也不得不把自身采取為工具.給自己的動(dòng)作以及勞作方式給定法則,人把自己當(dāng)作主觀目的,人,被異化了。實(shí)踐使人和世界都片面化了,它們?cè)谶@使用與被使用、開(kāi)啟與被開(kāi)啟中已雙雙失落。
這里,想對(duì)自然科學(xué)說(shuō)兩句。在“人與物”的這種實(shí)踐關(guān)系上,科學(xué)乃是遵循的法則。然而正是由于科學(xué)的日益昌盛,使人之動(dòng)力化與自然之質(zhì)料化更加深刻而明昭,人與世界的隔閡日益擴(kuò)大,人日益擁有著作為“為我而存在”的自然,卻日益疏遠(yuǎn)著“自為存在的”本真之自然。另外,科學(xué)不斷刺激物質(zhì)利益的增殖.然而值得我們深思的是:“人對(duì)人的有效征服和摧殘恰恰發(fā)生在文明之巔,恰恰發(fā)生在人類的物質(zhì)和精神成就仿佛可以使人建立一個(gè)真正自由的世界的時(shí)刻?!雹倏茖W(xué)給人類的前途、運(yùn)命預(yù)示的是什么?所以正是在這樣的疑問(wèn)與驚詫中,尼采稱科學(xué)是一種“淺薄的樂(lè)觀主義”。
在“人與人”的社會(huì)關(guān)系中,情況又如何呢?我們從符號(hào)的觀念去“思入”世界,如黑格爾所說(shuō):“在我思考某一對(duì)象時(shí),我就把它變成思想,并把它的感性的東西去掉,把它變成本質(zhì)上直接的東西?!?br />
(引自黑格爾《法哲學(xué)原理》)于是,世界在“自感優(yōu)越”的人面前概念化、符號(hào)化了,它只好把自身采取為頭腦。本不等于概念與符號(hào)的世界,在與人的關(guān)系中被疏離出去,變成可用知性來(lái)描述的概念與符號(hào)了。人以概念描畫(huà)出了一個(gè)世界卻又同洋以概念消除了那個(gè)世界。理性的樂(lè)觀主義讓世界再一次片面化了。
人與世界發(fā)生的實(shí)踐關(guān)系與認(rèn)知關(guān)系,乃是一種將人自身開(kāi)展出去的歷程,在這兩種活動(dòng)中,人獲得賴以生存的物質(zhì)資料-生存前提得以保障,“人”這個(gè)類得以持有。這是“人之出家”。
然而在人的“出家”活動(dòng)中,人將世界異化了,人與世界并非處于平等的“共在”關(guān)系,世界只是被采取為人的工具,或?yàn)槿怂?guī)范的概念,世界并不作為自在的、具有豐富層次、與人同等的外部存在。人將世界異化的同時(shí),也將自身異化了,于是,我們感到孤獨(dú)、失落與飄泊無(wú)依。
于是,克服異化,成為人類的永恒任務(wù)。而克服的途徑正在于實(shí)施一種人與世界的全新之關(guān)聯(lián),亦即意義的關(guān)聯(lián),亦即人與神的溝通與互感。而這“意義的關(guān)聯(lián)”、這“溝通與互感”則賦予人類歸家的能力與指引。燈文化正是以一種“壓抑性非升華”的方式實(shí)現(xiàn)著對(duì)被異化的人之拯渡的。
自貢燈會(huì)史化使人置身于一種“深層審美狀態(tài)”,在這里.世界成為意義的體現(xiàn)和載體,人得以從物理時(shí)空、庸常生活中抽離出來(lái).超脫于功利之外,造成反因果、反目的的“駐留”。
在這種駐留中,一反認(rèn)識(shí)、實(shí)踐狀態(tài)中的“物我兩不忘”,而卷記r對(duì)象的存在、忘記了人與世界的隔膜,忘記了人與世界的雙向異化、忘記了人作為主體的死亡命運(yùn)。
在這類乎游戲的情狀中.迷失于手段與工藝流程的人重又被拉回了家,而那久違了的自由世界又敝現(xiàn)在人們面前。
燈會(huì)文化又賦予人一種價(jià)值,它在已然的王國(guó)向我們把應(yīng)然展岍.并將現(xiàn)象的事實(shí)世界與本質(zhì)的意義世界勾連起來(lái)。這又是價(jià)值之超越與升華。 ‘在燈文化的運(yùn)作與流變中,人獲得一種解放的性質(zhì)?!八伞痹跓粑幕摹白杂伞敝袙昝摿藢?shí)用,生活被詩(shī)化、世界已不再是庸常的面貌。
在實(shí)用理性統(tǒng)治的中國(guó),人們的眼光總是滯留在當(dāng)前眼下,對(duì)生活的淺表重視有加,而對(duì)理想的形而上的東西卻不感興趣,“儒家要人們處于工作狀態(tài),而工作狀態(tài)是不夠的,所以道教提出游戲狀態(tài)?!?林語(yǔ)堂語(yǔ))
’馬克思曾說(shuō):“真正的自由是在物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的彼岸?!币嗉醋杂捎谠谟诒厝恍灾渲?,超越必然,我們才能達(dá)獲自由的真正,才能達(dá)獲輕靈的自由。中國(guó)的燈文化,正是以訴諸此岸的感性形式.向我們提出了一個(gè)關(guān)于靈性與意義的問(wèn)題。在“物我兩忘”的自足狀態(tài)中,使體驗(yàn)者它往,進(jìn)行“意義的逍遙游”,人與世界渾然一體,使人向著“不是其所是,是其所不是”的人生境界邁進(jìn)。
我們認(rèn)為,人與世界的關(guān)系大體可分為三類:一類是“人與物”,在這里,人類規(guī)范自然.即康德所說(shuō),“為自然立法”,這是一種純粹理性。一類是“人’與人”,在這層關(guān)系中,人體現(xiàn)為一種社會(huì)性,人類規(guī)范著自身。這是實(shí)踐理性?!叭伺c物”和“人與人”這兩種關(guān)系可合稱為人的“此岸性”,在這必然領(lǐng)域里,人是受動(dòng)的。另一類(恐怕也是人重要、不可或缺的)則是“人與神”的關(guān)系,這是彼岸性、如果說(shuō)此岸活動(dòng)只是一種求生存的活動(dòng)的話,那么人與神的“靈性交流”則是一種,達(dá)獲生存意義的活動(dòng)。在這自由的領(lǐng)域,人是自主、自足與自為的。
在“人與物”的關(guān)系中,人是做為某種自然力與自然發(fā)生關(guān)系,世界把自己采取為工料,而人在物化世界的同時(shí),也把自己“物”化了,即使自身動(dòng)力化、身體化,而只有這樣,人與物才會(huì)發(fā)生實(shí)踐活動(dòng)。
然而失落也正從斯開(kāi)始了。為了有實(shí)踐活動(dòng),世界只能被當(dāng)作一種工料,于是人失卻丁自然。而面對(duì)已被工料化的世界,人也不得不把自身采取為工具.給自己的動(dòng)作以及勞作方式給定法則,人把自己當(dāng)作主觀目的,人,被異化了。實(shí)踐使人和世界都片面化了,它們?cè)谶@使用與被使用、開(kāi)啟與被開(kāi)啟中已雙雙失落。
這里,想對(duì)自然科學(xué)說(shuō)兩句。在“人與物”的這種實(shí)踐關(guān)系上,科學(xué)乃是遵循的法則。然而正是由于科學(xué)的日益昌盛,使人之動(dòng)力化與自然之質(zhì)料化更加深刻而明昭,人與世界的隔閡日益擴(kuò)大,人日益擁有著作為“為我而存在”的自然,卻日益疏遠(yuǎn)著“自為存在的”本真之自然。另外,科學(xué)不斷刺激物質(zhì)利益的增殖.然而值得我們深思的是:“人對(duì)人的有效征服和摧殘恰恰發(fā)生在文明之巔,恰恰發(fā)生在人類的物質(zhì)和精神成就仿佛可以使人建立一個(gè)真正自由的世界的時(shí)刻?!雹倏茖W(xué)給人類的前途、運(yùn)命預(yù)示的是什么?所以正是在這樣的疑問(wèn)與驚詫中,尼采稱科學(xué)是一種“淺薄的樂(lè)觀主義”。
在“人與人”的社會(huì)關(guān)系中,情況又如何呢?我們從符號(hào)的觀念去“思入”世界,如黑格爾所說(shuō):“在我思考某一對(duì)象時(shí),我就把它變成思想,并把它的感性的東西去掉,把它變成本質(zhì)上直接的東西?!?br />
(引自黑格爾《法哲學(xué)原理》)于是,世界在“自感優(yōu)越”的人面前概念化、符號(hào)化了,它只好把自身采取為頭腦。本不等于概念與符號(hào)的世界,在與人的關(guān)系中被疏離出去,變成可用知性來(lái)描述的概念與符號(hào)了。人以概念描畫(huà)出了一個(gè)世界卻又同洋以概念消除了那個(gè)世界。理性的樂(lè)觀主義讓世界再一次片面化了。
人與世界發(fā)生的實(shí)踐關(guān)系與認(rèn)知關(guān)系,乃是一種將人自身開(kāi)展出去的歷程,在這兩種活動(dòng)中,人獲得賴以生存的物質(zhì)資料-生存前提得以保障,“人”這個(gè)類得以持有。這是“人之出家”。
然而在人的“出家”活動(dòng)中,人將世界異化了,人與世界并非處于平等的“共在”關(guān)系,世界只是被采取為人的工具,或?yàn)槿怂?guī)范的概念,世界并不作為自在的、具有豐富層次、與人同等的外部存在。人將世界異化的同時(shí),也將自身異化了,于是,我們感到孤獨(dú)、失落與飄泊無(wú)依。
于是,克服異化,成為人類的永恒任務(wù)。而克服的途徑正在于實(shí)施一種人與世界的全新之關(guān)聯(lián),亦即意義的關(guān)聯(lián),亦即人與神的溝通與互感。而這“意義的關(guān)聯(lián)”、這“溝通與互感”則賦予人類歸家的能力與指引。燈文化正是以一種“壓抑性非升華”的方式實(shí)現(xiàn)著對(duì)被異化的人之拯渡的。
自貢燈會(huì)史化使人置身于一種“深層審美狀態(tài)”,在這里.世界成為意義的體現(xiàn)和載體,人得以從物理時(shí)空、庸常生活中抽離出來(lái).超脫于功利之外,造成反因果、反目的的“駐留”。
在這種駐留中,一反認(rèn)識(shí)、實(shí)踐狀態(tài)中的“物我兩不忘”,而卷記r對(duì)象的存在、忘記了人與世界的隔膜,忘記了人與世界的雙向異化、忘記了人作為主體的死亡命運(yùn)。
在這類乎游戲的情狀中.迷失于手段與工藝流程的人重又被拉回了家,而那久違了的自由世界又敝現(xiàn)在人們面前。
燈會(huì)文化又賦予人一種價(jià)值,它在已然的王國(guó)向我們把應(yīng)然展岍.并將現(xiàn)象的事實(shí)世界與本質(zhì)的意義世界勾連起來(lái)。這又是價(jià)值之超越與升華。 ‘在燈文化的運(yùn)作與流變中,人獲得一種解放的性質(zhì)?!八伞痹跓粑幕摹白杂伞敝袙昝摿藢?shí)用,生活被詩(shī)化、世界已不再是庸常的面貌。
在實(shí)用理性統(tǒng)治的中國(guó),人們的眼光總是滯留在當(dāng)前眼下,對(duì)生活的淺表重視有加,而對(duì)理想的形而上的東西卻不感興趣,“儒家要人們處于工作狀態(tài),而工作狀態(tài)是不夠的,所以道教提出游戲狀態(tài)?!?林語(yǔ)堂語(yǔ))
’馬克思曾說(shuō):“真正的自由是在物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的彼岸?!币嗉醋杂捎谠谟诒厝恍灾渲?,超越必然,我們才能達(dá)獲自由的真正,才能達(dá)獲輕靈的自由。中國(guó)的燈文化,正是以訴諸此岸的感性形式.向我們提出了一個(gè)關(guān)于靈性與意義的問(wèn)題。在“物我兩忘”的自足狀態(tài)中,使體驗(yàn)者它往,進(jìn)行“意義的逍遙游”,人與世界渾然一體,使人向著“不是其所是,是其所不是”的人生境界邁進(jìn)。
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